世阿弥：永久性训练与表演艺术最高境界的无心阶段——读“灵肉探微”笔记
世阿弥：永久性训练与表演艺术最高境界的无心阶段——读“灵肉探微”（日本汤浅泰雄著）笔记2007-07-19 10:45:38
世阿弥（1363-1433），日本“能剧”伟大作家和理论家，他使“能”发展成综合性的贵族戏剧，著有《花传书》等戏剧理论。
能剧是一种表演艺术，所以身体的概念非常重要。世阿弥接受佛教禅宗的“禅定”思想，认为掌握真正的表演艺术不能仅靠概念的理解，而是通过身体的体验，即“永久性训练”。
世阿弥在《风格变化与艺术》中描述了通过训练把握艺术“真花”的过程。“真花”是指戏剧艺术技巧和优美的表演，是所有表演艺术的实质。身体处于青春时代所焕发的美丽是“季节花”，由于青年时代的训练有素而使美得以存留是“暂时花”，最后是不随身体变老而衰败的老来还俏即“真花”。这个永久性训练必须从7岁开始“穷其精骨、劳其心志，如此经历才能使艺术之花常开。”它折射的是禅宗的身心观。
禅宗是通过正身来正心的。世阿弥认为，艺术的训练也应该应用这种方式。训练是把身体按照某个模式进行塑造，通过修行训练才能被赋予艺术性，才能通过身体体会艺术。
开始，身体的动作与意识不大一致，这是由于身体具有重量、缺乏灵活性，客观的身体与主观的愿望存在着矛盾。为了使他们协调起来，就要通过训练来消除这一矛盾，就是让主观去征服客观，让身体服从主观愿望。次是一种“实际”的理解，绝非“概念”上的理解。我们几乎都有这样一种经验：单纯大脑记忆的东西很容易忘记，通过身体学会的东西却不容易忘记。通过身体学会的东西常常无意识、自然的在协调的动作中流露出来，这时的主观愿望已经渗透到身体中，深深的征服了它。
世阿弥把表演艺术分为二个阶段。一阶段即“自如阶段”，是指表演技巧与内心熟练配合到了一定的程度。又可细分为“熟练”与“精通”。“熟练”指能够很好的处理音乐、舞蹈和表演，富有很高的技巧；而“精通”则指在掌握很高技巧的基础上同时具有了艺术思想，在“能”剧的表演中，完全、深刻的意识到了动人的奥秘。二者的区别，前者停留于技巧方面；后者已达于思想的境界，即演员的意识激励着身体、自我控制进行表演。所谓“自如阶段”就是演员能够随心所欲的表演各种技巧，即“易心”。
二阶段即艺术的最高境界“成熟阶段”，即无心。达到这种境界，即使表演的动作在通常认为是错误的，但也会被处理的恰倒好处。尽管“自如阶段”是达到了自由状态，一个人可以随着自己的愿望表现技巧，但身与心仍存在间隙。“成熟阶段”则身心一体，表演者已经忘记自己是在表演。正是这种“无心”产生了一种境界，“以别人的眼光来观察”。在这种境界中自我意识本身已消失，不仅能看到自己舞蹈着身体，而且通过内心看到自己舞蹈的身体。在“无心”状态下，身与心的主、客观矛盾消失，主、客观合一了，此时，心不再主导身了，而是身心合一的“任其自然”了。
慧能法师曾说过：众生皆有佛性，如果按佛教义辛勤耕耘灌溉，佛心的种子便会最终开花、觉悟。正如世阿弥说：“生命是有限的，但‘能’是无限的”，艺术是没有止境的，是一条无止境的使我变‘空’的路。当心空时，它便可以表现各具形式的事物，这就是佛教“无我”思想在表演艺术领域体现出的深刻内涵。
摘自：[url]http://i.cn.yahoo.com/doushi_2006/blog/p_684/[/url] 东方身体运动对人的身心建构的影响，这是体育哲学急需深入探究的方向。
汤浅泰雄说：“身心问题不是一个简单的理论推测，而是一个实践的、生存体验的、涉及整个身心的问题。身心理论仅仅是对这种生存体验的一种反映而已。”
日本学者汤浅泰雄先生在身心科学研究领域成果卓著。他探究宗教修行、超感官经验等东方身体运动文化中的身心体验问题，证明这些身心实践能获得超日常经验的高层次知识。从神经生理学、精神分析学、身心医学等角度考察了身体讯息系统回路等。
汤浅泰雄指出：“现代哲学和心理学一直停留在对身心关系的表层结构分析上，与此相反，在东方探讨身心问题的传统中，身心关系的底层结构一直被看作是讨论的基本内容。”
体育哲学研究本来就应该融合自然科学、社会科学与人文学科…
从另一层意义上来说，神秘的东方文化需要西方科学语言的重新解读（实证科学…）。
附：汤浅泰雄《灵肉探微——神秘的东方身心观》一书的下载地址：
[url]http://bbs.tiyuol.com/thread-3337-1-2.html[/url]
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