《关于中国人文体育研究"新"走向的思索》
《我眼中的中国人文体育研究“新”走向！》湖南师范大学体育学院本科03级学生:周彬
1、 “新思想”与“新的人文体育研究”、“新的民族体育”与“新的人类‘体育’”
1.1 “新的学术思想创造”与“新的人文体育研究”
感谢各位前辈老师给予我的思想启发.而我的思想已经在我的第二篇论文《传统武术的哲学探微》（原题：《对传统武术的“文化忧患”与“哲学探寻”》）里出现了“端倪”。即，我倡导的是“中国民族体育的文化自觉”，但这种中国民族体育文化的复兴，首先是“新的中国民族体育形象”的在国际上的建立，而这种国际形象的建立需要“理论”的支持！即中国传统体育所代表的是原滋原味的中国文化！我们需要研究中国传统体育文化的深层学理。这须要中国人文体育学者的“学术思想创造”！（也是中国体育哲学、体育历史、民族体育的学者与关注体育发展的思想者的时代使命）
印度与韩国等国的“民族体育”（即民族身体运动文化），为什么能在国际上得到人们的普遍认可与文化分享。我们须要寻求中国民族体育于全球化时代的（独一无二的）“文明功能”。它是惠及于“人类文明发展”的，中国民族体育文化所“独有的”“文明功能”。（文化的根系是“哲学”，即新的体育哲学学者，对“中西哲学”研究的会通，对“中西体育文化”研究的会通…）
1.2 “新的民族体育”与“新的人类‘体育’”
学者李力研以欧陆派的立场，阐释了“西方体育”的文化与哲学内涵。我提出一个疑问：只用一种“文化视角”来审视人类的身体运动文化（即：体育与体育本质）是否准确？
1.2.1 我们须要从“不同的文化视角”来审视体育本身
“文化”只是一种“视角”，综合不同的“文化视角”才能在更高的平台上，审视“体育本身”。
西方（现有的）体育理论，只是“一个视角”。中国民族体育理论，是“另一个视角”，但后者还须建构！不然，无论中西，对体育的时代理解，都是有欠缺的。（如谭华老师的学术观点，中国民族传统体育“话语系统”的建构。我认为，主要还是中国传统体育哲学研究的任务。）
1.2.2 体育与身心合一问题
贯穿体育历史，都离不开一个身体运动与人的“身心合一”问题
康戈武老师说：武术与体育源于两根不同根系的大树。而我从谭老师的思想中得到启悟，我从“人类身体运动文化”的角度来理解“体育”。即运动与人的“身心合一”问题。（身心分离与合一，这也是哲学领域的重要问题。我从做体育哲学课题的第一天起，就在探寻与思索这个学术问题。）
而中国民族传统体育对于“心的修炼”，这应多探索。（如武术的“内功修炼”，关键是吸取了“道家文化”。我也一直在关注道家。）
（附：中国民族体育文化与游戏理论：既然，文化源于“游戏”本能，那中国传统文化，包括中国传统体育文化就是“另一游戏”。这个游戏，却没有得到应有的理论诠释。而现代性的到来，也使得中国传统体育的“文化载体”与“游戏规则”转变。）
综上所述：人类社会的对“体育”的“认识”，须要与即将迎来“时代革新”！
2、 “中国”人文社会体育学术研究的“拿来主义”与“输出主义”并行
（1）体育学科体系的真正建立有赖于体育哲学(体育原理)的成熟.
中国的体育人文社会学科起码落后国外15年以上.
（2）国外的体育哲学有好几种体系.而中国的体育哲学的理论建设是比较落后的.
中国体育的疾患是没有发掘整理建设出民族体育文化的主体体系……
因而，我们不面对西方，不清楚西方，我们当代的问题很难解决。
“关于中国人文体育学科的建设”，我有了“新的思考”：我们不应该空手向西方取经，而应把本民族的体育文化思想发掘出来，找到西方的领会与理解的共识，丰富与拓展国际体育学术理论研究空间与视阈。它建立在中国民族体育的“话语系统”建构的基础上，用一种比较体育的视角来探讨体育问题。让西方学者在探索体育问题时，也须要借鉴中国民族体育文化研究的学术成果与中国民族体育的“话语系统”！这须要当代的体育学人，具有国际化的学术眼界，这样才能在全球化的时代，挖掘出中国民族体育的深层学理。丰富人类社会对体育的理解。使民族体育加入世界新体育文化的建构中。
3、 中国人文体育研究=火车头
人类经过漫长的历史，才能从猿猴变成人，体育文化的发展贯穿着人类的历史演进。体育文化时代性的自觉—自为，将是惠及人类文明长远发展的文化瑰宝。
如果说：体育实践发展是火车。那人文体育将逐渐担当起“体育火车”前进中的“火车头”的关键角色！
这才是人文体育世界的真正主旨！
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